O MISTÉRIO DA RESPIRAÇÃO NIMITTAO OU O CASO DO SIMILE DESAPARECIDO
Um ensaio sobre aspectos da prática da meditação da respiração.
Por Bhikkhu Sona.
INTRODUÇÃO
Como o título sugere, há um quebra-cabeça significativo a ser resolvido por qualquer meditador ou estudioso que tente compreender claramente as qualidades da experiência, que acompanham a transição da mera atenção à respiração para a imersão total na consciência jânica. Tentarei mostrar que há bons motivos para confusão sobre este assunto quando se traça a progressão histórica dos relatos de comentários do Patisambhidamagga através do Vimuttimagga ao (mais tarde) Visuddhimagga.
Visto que o Visuddhimagga é tão influente e amplamente citado pelos professores modernos, parece crítico que ele seja confiável e, se em certos aspectos não o for, então, com evidências de apoio, mostrar claramente por que não o é.
O corpo deste ensaio mostrará que uma descrição da mente do meditador jhanico encontrada no próprio Cânon e citada no Patisambhidamagga como um símile envolvendo uma comparação da mente com uma lua cheia e clara, degenera para uma literalização equivocada dessas imagens como dados visuais produzidos internamente. Visto que o conteúdo da mente não é fácil de apontar, o Buda freqüentemente usava símiles comparando objetos visuais e outros objetos sensoriais com conteúdos mentais para que os meditadores entendessem claramente o que deveriam estar procurando e experimentando. Em tradições religiosas de todos os tipos, frequentemente encontramos uma tendência ingênua de interpretar literalmente o que se entende por símile. Parece que esse processo ocorreu em algum lugar ao longo da linha e foi consagrado na descrição do Visuddhimagga do patibhaganimittaou "sinal de contrapartida". É importante que as novas gerações de meditadores ocidentais não se deixem enganar por esse provável erro histórico.
Os termos "nimitta" ou "sinal" e patibhaganimittaou "sinal de contrapartida" são freqüentemente mencionados neste ensaio, e é melhor esclarecer seu significado no início. O "sinal" significa uma marca ou fenômeno característico, que acompanha e ajuda a identificar uma experiência. Por exemplo, a gripe costuma ser acompanhada de fraqueza e náusea; aqui a náusea seria um sinal de gripe. A alegria extrema pode ser acompanhada por uma sensação de leveza no corpo e lágrimas; estes seriam sinais de alegria. O médico procura certos sinais que caracteristicamente acompanham certas doenças. Da mesma forma, certos signos são característicos de entrar em estados profundos de concentração correta e são intrínsecos ao estado jânico. De acordo com as definições (tiradas de fontes Comentárias) encontradas no Dicionário Budista de Nyanatiloka, existem três tipos de nimitta.O primeiro tipo é o parikamma-nimitta, que se refere à percepção do objeto no início da concentração - também é conhecido como a "imagem ou sinal preparatório". Quando a mente atinge um grau fraco de concentração, surge uma imagem ou sinal ainda instável e pouco claro, denominado "sinal adquirido" ( uggaha-nimitta ). Esta percepção precede o aparecimento de uma imagem totalmente clara e estática chamada de "contra-imagem" ou "contra-sinal" (o patibhaga-nimitta) O surgimento desse terceiro tipo de nimitta sinaliza o surgimento da concentração de vizinhança (ou acesso), o estado que precede a absorção jânica plena. Ambos os estados compartilham o mesmo sinal, mas diferem apenas na intensidade dos fatores de componente (estado). Conforme mencionado nesta definição, o signo da contraparte é entendido como uma versão mais refinada e esclarecida do signo e é o resultado natural de maior consciência e concentração. Conhecendo esses sinais, tanto o aluno quanto o professor são ajudados a avaliar o sucesso ou o fracasso das correspondentes realizações de concentração.
DISCUSSÃO
A atenção plena na inspiração e expiração ( anapanasati ) é um dos mais importantes entre os assuntos ou áreas de trabalho para meditação recomendados pelo Buda. É também um dos métodos de meditação mais populares usados pelas gerações passadas e presentes de praticantes budistas Theravada que buscam completar o nobre caminho da libertação. O método é descrito em vários suttas pertencentes ao Cânone Pali (por exemplo, M 118, M 10, D 22). No entanto, os suttas são bastante concisos, e às vezes esparsos, no tratamento dos métodos de meditação. Assim, encontram-se obras exegéticas pós-canônicas que têm como objetivo principal o comentário, a explicação, o complemento ou o esclarecimento de textos que podem ser considerados obscuros ou carentes de informação no Cânon.
No que respeita ao tema da meditação respiração, três de tais obras Comentários nos Visuddhimagga (Vis., 500 AC, 1 r Eng. Ed. 1956), o Vimuttimagga (Vim., 100 AC?, 1 r .Eng.ed. 1961) e o Patisambhidamagga (Pat., 300 aC?, 1 st .Engl.ed. 1982) são, actualmente disponível em tradução Inglês. Professores e alunos os usam amplamente como referências valiosas para esclarecer aspectos-chave da prática. Tradicionalmente, o Visuddhimagga, o último trabalho dos três, tem sido usado e considerado talvez o padrão mais confiável a ser seguido como um manual de meditação.
Sobre o assunto do sinal ( nimitta ) e do sinal da contraparte ( patibhaganimitta ), que surgem durante a meditação da respiração, existem discrepâncias significativas entre as descrições encontradas no Visuddhimagga e no Vimuttimagga. Diversas obras escritas por professores modernos mencionam as características do sinal e do sinal correspondente que aparecem durante a meditação da respiração. Freqüentemente, essas descrições tomam a clássica descrição símile encontrada no Visuddhimagga, talvez como uma tentativa cautelosa de não se desviar da ortodoxia. No entanto, como mostramos abaixo, esta descrição do signo (aprendizagem ou contraparte) pode revelar-se bastante enganosa e, como muitas vezes expressa por meditadores frustrados, pouco clara.
Na descrição de Visuddhimagga da atenção plena na respiração (Vis. VIII, 213-215), parágrafo 213, lê-se:
... Da mesma forma, o bhikkhu não deve procurar inspirações e expirações em nenhum outro lugar que não seja o lugar normalmente tocado por eles. E ele deve pegar a corda da atenção plena e o aguilhão da compreensão, e fixando sua mente no lugar normalmente tocado por eles, ele deve continuar dando sua atenção a isso. Pois quando ele dá sua atenção dessa forma, eles reaparecem depois de pouco tempo, como os bois no bebedouro onde se encontraram. Para que ele possa prendê-los com a corda da atenção plena e, juntando-os naquele mesmo lugar e estimulando-os com o aguilhão da compreensão, ele pode continuar aplicando-se ao assunto da meditação.
214. Quando ele faz isso dessa maneira, o sinal [ver nota correspondente, próximo parágrafo] logo aparece para ele. Mas não é o mesmo para todos; pelo contrário, alguns dizem que, quando aparece, o faz para certas pessoas, produzindo um toque leve como o algodão ou o algodão-seda ou uma corrente de ar.
215. Mas esta é a exposição dada nos comentários: Parece para alguns como uma estrela ou um cacho de gemas ou um cacho de pérolas, para outros com um toque áspero como o de sementes de algodão de seda ou uma estaca feita de cerne, para outros, como uma longa corda de trança ou uma coroa de flores ou uma nuvem de fumaça, para outros como uma teia de aranha esticada ou uma película de nuvem ou uma flor de lótus ou uma roda de carruagem ou o disco da lua ou o disco do sol. [Sublinhando o meu].
Uma nota tirada de um comentário ao Visuddhimagga diz:
"O sinal" é o sinal de aprendizagem e o sinal de contrapartida, pois ambos são declarados aqui juntos. Aqui, os três símiles começando com algodão são propriamente o signo do aprendizado, o resto são ambos. "Alguns" são certos professores. As comparações que começam com o "aglomerado de joias" são propriamente o sinal de contrapartida. ( Paramattha-manjusa, Visuddhimagga Atthakatha; Vism. P.786, n.58).
Os símiles nas seções anteriores (Vis.VII, 214-215) representam tanto as percepções táteis quanto visuais. Os seguintes trechos são apresentados para que o leitor avalie se ocorreu uma confusão como resultado de um erro na transmissão (talvez um erro na transcrição escrita) com base em dados obtidos de material de comentário anterior, como o Vimuttimagga e o Patisambhidamagga canônico , ou de ter tomado literalmente o que originalmente significava uma comparação.
O Vimuttimagga (p.68), ao referir-se ao "discernimento de qualidades" para os diversos assuntos de meditação, afirma que "... um assunto de meditação agarra o sinal por meio do contato. A saber, atenção plena na respiração. E, novamente, um assunto de meditação apreende o sinal por meio da visão ou do contato. Ou seja, ar kasina. "Essa distinção é crítica. Mostra que a meditação da respiração é diferente de outros objetos de concentração por ser exclusivamente tátil.
Os objetos visuais podem ser percebidos durante a meditação respiratória como um efeito colateral para alguns meditadores; no entanto, o meditador deve permanecer focado exclusivamente na sensação tátil da respiração. Assim, conforme mencionado no Patisambhidamagga (170., p.172):
... o bhikkhu se senta, tendo estabelecido a atenção plena na ponta do nariz ou no lábio superior, sem dar atenção às inspirações e expirações conforme elas se aproximam e recuam, ... o corpo e a cognição em quem é energético [neste esforço] torna-se difícil, ... seus pensamentos aplicados são acalmados ... [e] suas tendências subjacentes são eliminadas ...
Voltando aos símiles Visuddhimagga dados acima (Vis. VII, 214-215), e comparando-os com o que se encontra na descrição correspondente no Vimuttimagga (Mindfulness of Respiration. Procedure, pp.158-159; veja o parágrafo abaixo), descobre-se que eles são diametralmente opostos no significado pretendido aparente. Enquanto os símiles Visuddhimagga são dados em termos do que se pode achar como o sinal a ser refletido, no Vimuttimagga encontramos palavras de cautela para se abster de prestar atenção a tais percepções (em vez de prestar atenção ao sinal de respiração tátil). O fragmento pertinente do Vimuttimagga é transcrito na íntegra:
Para o iogue que atende a inspiração com a mente limpa das nove impurezas menores, a imagem surge com uma sensação agradável semelhante à produzida na ação de fiar o algodão ou o algodão-seda. Além disso, é comparado à sensação agradável produzida por uma brisa. Assim, ao inspirar e expirar, o ar toca o nariz ou os lábios e causa o estabelecimento da atenção plena na percepção do ar. Isso não depende da cor ou da forma. Isso é chamado de imagem. Se o iogue desenvolve a imagem [sinal] e a aumenta na ponta do nariz, entre as sobrancelhas, na testa ou a estabelece em vários lugares, sente como se sua cabeça estivesse cheia de ar. Ao aumentar dessa forma, todo o seu corpo é carregado de bem-aventurança. Isso é chamado de perfeição.
E novamente, há um iogue: ele vê várias imagens desde o início. Ele vê várias formas, como fumaça, névoa, poeira, areia de ouro, ou experimenta algo semelhante à picada de uma agulha ou à picada de uma formiga. Se sua mente não ficar clara em relação a essas diferentes imagens, ele ficará confuso [!]. Assim, ele cumpre o tombamento e não ganha a percepção da respiração. Se sua mente ficar clara, o iogue não terá confusão. Ele atende a respiração e não causa o surgimento de outras percepções[sublinhando o meu]. Meditando, assim, ele é capaz de acabar com a confusão e adquirir a imagem sutil [sinal]. E ele cuida da respiração com a mente livre. Essa imagem [sinal] é gratuita. Porque essa imagem [sinal] é livre, o desejo surge. O desejo sendo livre, esse iogue acompanha a respiração com equilíbrio. Equipoise, desejo e alegria sendo livres, ele atende à respiração, e sua mente não é perturbada. Se sua mente não for perturbada, ele destruirá os obstáculos e despertará os fatores de meditação (jhana). Assim, esse yogin alcançará a calma e sublime quarta meditação, jhana. Isso é como foi totalmente ensinado acima.
Essas advertências para não se distrair podem ser derivadas diretamente do discurso da Atenção Plena na Respiração (M 118.26): "Não digo que haja desenvolvimento da respiração para aquele que é esquecido, que não está totalmente consciente."
A frase "sensação agradável semelhante à que se produz na ação da fiação do algodão ou do algodão seda" deve ser entendida como a agradável sensação tátil vivida em determinado ponto na mão do tecelão que apóia ou guia, ao mesmo tempo fiação, uma linha de algodão. O símile interpretado desta forma é apropriado no sentido de que o contato inicial com a linha é sentido de forma grosseira e eventualmente muda de qualidade (dormência, pressão, calor, etc.) para uma qualidade diferente de percepção por efeito do atrito. Esta é uma comparação mais refinada do que a encontrada no Vissudhimagga, que se contenta com a imagem estática do "toque do algodão".
A frase "isso não depende de cor ou forma" deixa bem claro que o meditador não deve esperar o sinal da atenção plena na respiração como uma imagem visual, uma vez que não é possível conceber uma percepção visual sem cor e forma. O que se pode inferir da frase é que o signo é uma percepção tátil. A propósito, no Patisambhidamagga, o primeiro e mais extenso tratado sobre respiração, não há menção em toda a seção sobre meditação respiratória de um nimitta visual ou "leve".
Um grande mistério é resolvido quando se percebe que a maioria das imagens atribuídas ao contra-sinal no Visuddhimagga e às "distrações" no Vimuttimagga são encontradas no Patisambhidamagga anterior como parte de uma descrição metafórica do bhikkhu liberado das contaminações por conta de sua distinção na prática da atenção plena na respiração. As descrições seguem:
Cuja atenção plena ao inspirar e expirar é perfeita, bem desenvolvida e gradualmente desenvolvida de acordo com o que o Buda ensinou, é que ele ilumina o mundo como a lua cheia livre das nuvens (Pat. III, 171, p.172).
E,
Assim como a lua cheia sem nuvens: as contaminações são como as nuvens, o conhecimento dos nobres é como a lua, o bhikkhu é como o filho da divindade que possui a lua cheia. Assim como a lua quando liberta das nuvens, liberta da névoa, liberta da fumaça e da poeira, libertada das garras do Eclipse-Demônio Rahu, brilha e brilha e brilha, assim também o bhikkhu que é liberto de todas as impurezas brilha e brilha e brilha . Daí se dizer "assim como a lua cheia livre de nuvens" (Pat.III, 182, p.175). [Sublinhando o meu]
Aqui, o que é canonicamente dado como símile para a mente, no Vimuttimagga é tomado literalmente como percepções visuais, embora apropriadamente, dado como imagens às quais não se deve prestar atenção. O Visuddhimagga, no entanto, ambos interpretam erroneamente os símiles "fumaça", "névoa", "poeira", "brilho", "brilha", "brilha" e "lua" como imagens visuais literais e também os interpretam erroneamente como o contra-sinal, a marca do sucesso !, em oposição direta ao Vimuttimagga.
Só podemos nos perguntar como essas imagens metafóricas, encontradas no final da seção que descreve a meditação respiratória no Patisambhidamagga, acabaram se tornando eventos visuais literais relacionados à prática de meditação em trabalhos posteriores de comentários. Pelas evidências apresentadas nesta nota, pode parecer aconselhável considerar tanto o Vimuttimagga quanto o Patisambhidamagga como textos mais confiáveis no que diz respeito à meditação respiratória.
Somente no Patisambhidamagga o material é manuseado de maneira adequada. Símiles para a qualidade da mente, como "claro", "iluminado" ou "livre de nuvens", são tratados como símiles e, além disso, as imagens símile de "nuvens", "névoa", etc., são apropriadamente entendidas como impedimentos para essa clareza. Os editores (tradicionalmente Acariya Buddhaghosa) do Visuddhimagga parecem bastante desconfortáveis com a "diversidade de percepção" dos vários nimittas para meditação na respiração e demonstram sua inquietação explicando que tal diversidade se origina na mera singularidade das percepções dos meditadores (ver citação a seguir parágrafo). Nem esta explicação nem a necessidade dela aparecem nos comentários anteriores.
216. Na verdade, isso se assemelha a uma ocasião em que vários bhikkhus estão sentados juntos recitando uma suttanta. Quando um bhikkhu pergunta: "O que este sutta parece para você?" , um diz: "Parece-me uma grande torrente de montanha", outro "Para mim é como uma fileira de árvores da floresta", outro "Para mim é como espalhar uma árvore frutífera dando sombra fresca." Pois um sutta lhes parece diferente por causa da diferença em sua percepção. Da mesma forma, este único assunto de meditação parece diferente por causa da diferença de percepção. Nasce da percepção, sua fonte é a percepção, é produzida pela percepção. Portanto, deve ser entendido que quando parece diferente é por causa da diferença de percepção (Vis. VIII, 216, p.278).
Tenho certeza de que muitos meditadores se perguntam por que o Buda deixou de mencionar as informações críticas do "sinal" e do "contra-sinal" na meditação da respiração, que o Visuddhimagga considerou tão crítico para o sucesso na prática jhanica. Espero que este ensaio tenha mostrado que a descrição do Buda da prática da meditação da respiração contém todas as informações necessárias e suficientes para o sucesso.
Eu acrescentaria que o único sinal de jhana que é confiável, e que se aplica a todos os casos, é a descrição dos fatores de jhana dada pelo próprio Buda, seja o objeto de meditação visual ou tátil. Eu também espero que o meditador perceba que a clareza progressiva e os refinamentos de sua percepção do objeto de meditação são simplesmente os "efeitos colaterais" da clareza e iluminação da mente quieta e focada.
Por último, gostaria de enfatizar que o objeto da respiração é o contato com o ar. A qualidade do elemento ar é extremamente importante para esta meditação. Se o Buda estivesse interessado na mera sensação de contato, seria mais simples tocar o nariz com os dedos. A aceitação da leveza do ar como uma experiência do corpo é crítica. Como diz o Vimuttimagga:
Ele sente como se sua cabeça estivesse cheia de ar. Ao aumentar dessa forma, todo o seu corpo é carregado de bem-aventurança. Isso é chamado de perfeição. [Citado anteriormente].
LOCALIZAÇÃO, LOCALIZAÇÃO, LOCALIZAÇÃO:
UM PEQUENO ASSUNTO RELACIONADO
Uma questão secundária relacionada com a respiração nimitta é, mais uma vez, um mal-entendido rastreável, que evoluiu para sua forma final no Visuddhimagga. Uma frase crítica é usada nos suttas Quatro Fundamentos da Atenção Plena e Anapanasati, isto é: " parimukham satim upatthapetva,"que é frequentemente traduzido como" colocar a atenção plena diante dele ". Fica-se então a se perguntar por que o Patisambhidamagga, o Vimuttimagga e o Vissudhimagga fornecem com segurança a localização do contato da respiração como as narinas. Além disso, encontramos nas três obras: "tanto no nariz quanto no lábio." E aqui Buddhaghosa, o editor, explica que "um homem de nariz comprido pode sentir a respiração em suas narinas quando ela passa pelo nariz." Um homem de nariz curto, entretanto, sente isso em seu lábio superior. Isso é um negócio estranho se pensarmos nisso, porque mesmo se alguém for um "homem de nariz curto", só podemos sentir a exalação de ar quente saindo pelas narinas até o lábio superior. Agora estamos faltando a inspiração inteira. Portanto, parece que temos outro quebra-cabeça.
Se olharmos para trás, para o sutta original na palavra "mukha", ela literal e sensatamente significa "entrada" ou "boca". Se dermos a isso este significado óbvio, teremos: "Ele fixa sua atenção na entrada '", sendo a entrada o nariz ou a boca. Os primeiros comentaristas estão assumindo que o leitor percebe que o meditador pode estar respirando pela boca ou pelo nariz. Se ele estiver respirando pela boca, deve dirigir sua atenção ao contato do ar no lábio. É um conselho muito sensato, pois seria uma pena ter que desistir da meditação da respiração só porque alguém está resfriado ou com o nariz entupido! Portanto, vemos o que começou como uma localização direta de contato da respiração no nariz ou na boca, ou seja, "a entrada", lentamente assumindo a adição desconcertante de um "mukha como nariz ou boca.
“ Tem o sentido de abraçar ” é o sentido de ser abraçado. O que é abraçado? A saída. Qual saída? A concentração baseada na atenção plena na respiração é a própria saída, direto para o caminho arahant. Portanto, "tem o sentido de saída" é dito. O significado de "saída do ciclo de renascimentos" é expresso pelo significado da palavra mukha(boca) em primeiro lugar (frente). "Tem o sentido de estabelecer" está no sentido de essência individual. O significado expresso por todas essas palavras é: Tendo tornado a atenção plena uma válvula de escape. Mas alguns dizem que "tem o sentido de abraçar '" significa "abraçar como o significado de atenção plena", e que "tem o sentido de saída" significa "porta de entrada e saída como o significado de inspirar e expirar respirações. " Então, o que se quer dizer é: Tendo estabelecido a atenção plena como a saída abrangente das inspirações e expirações. (Nota 14, Ed. Inglês; PsA 350-1)
Alguns professores modernos sugeriram que não importa onde o contato da respiração está localizado, provavelmente em resposta à frase que ocorre posteriormente no sutta: "Experimentando o corpo inteiro, ele inspira ...", etc. E desde todo o corpo da respiração não é explicitamente declarado, eles sentem que há espaço para interpretação. Mas a respiração como um "corpo inteiro" é explicitamente mencionada no Anapanasati Sutta, embora não no Satipatthana Sutta a frase signifique o mesmo: "Eu digo, monges, aquele dos corpos é um, isto é, inspirar e expirando "( Majjhima Nikaya,Edição PTS, III.83, p.125; a nota de rodapé afirma que "... a respiração é um corpo porque está incluída no campo do tato"). Da mesma forma, há uma localização explícita da "entrada" no sutta, com a qual os três comentários concordam, seja qual for a confusão posterior. Também ignora a comparação que segue imediatamente a localização explícita, ou seja, "Como um torneiro ou seu aprendiz, ao fazer uma curva longa, sabe que está fazendo uma curva longa, ou ao fazer uma curva curta, sabe que está fazendo uma curta volta, assim também um monge, ao respirar em uma respiração longa, sabe que ele respira em uma respiração longa, em uma respiração curta, sabe que ele respira em uma respiração curta ... e então treina-se pensando: 'Eu vai expirar, acalmando a formação de todo o corpo. ' "( Digha Nikaya.22) O Buda inclui esta comparação aparentemente redundante por uma razão. Símiles, como imagens, valem mais que mil palavras e geralmente sobrevivem aos massacres da tradução. Este é o mecanismo à prova de falhas do Buda para mostrar que, como um torno mecânico fixa sua atenção em um único ponto com seu cinzel em um único ponto, enquanto o fuso de madeira está em movimento incessante, o meditador faz o mesmo no "ponto de entrada" enquanto a respiração flui continuamente passado. Basicamente, todos os comentários conseguiram preservar essa noção no "símile da serra", mas infelizmente a boca como local é esquecida na época do Visuddhimagga.
Tudo isso não significa que haja apenas uma maneira de alcançar a serenidade usando a respiração. Se alguém desenvolveu uma técnica que resulta em jhana e que não segue as instruções explícitas, também está bem. O que quer que funcione.
RESUMO
A seguir, um breve resumo das instruções para meditadores que praticam a meditação da respiração:
Preste atenção à sensação de respiração / ar onde quer que entre e saia do corpo.
Se surgirem percepções visuais, ignore-as.
Se a mente divagar, não permita. Retorne apenas ao ponto de contato da respiração.
Prenda a atenção no local durante toda a inspiração e expiração.
A sensação ou percepção da sensação do ar em movimento mudará para uma sensação estática, este é o sinal da mente acalmando.
Concentre-se nessa qualidade arejada e flutuante, que deve permear a cabeça. Deve-se sentir um vazio fresco e arejado na cabeça. Isso pode se estender por todo o corpo. Este é mais um "sinal" de crescente quietude.
Permaneça com essa leveza aérea como uma experiência para se concentrar.
Todos os obstáculos devem ter desaparecido e os cinco fatores de jhana estarão presentes em um grau que pode ser fraco, médio ou forte.
Consulte o Anapanasati Sutta para obter mais instruções.
Espero que os pontos acima ajudem a esclarecer qualquer confusão que os meditadores tenham enfrentado e que eles possam respirar aliviados ao se moverem ao longo do caminho.
Referências:
1) "O Caminho da Purificação, Visuddhimagga" por Bhadantacariya Buddhaghosa, traduzido do Pali por Bhikkhu Nyanamoli, 5ª Ed. Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka (1991).
2) "O Caminho da Liberdade, Vimuttimagga" do Arahant Upatissa, traduzido do chinês pelo Rev. NRM Ehara, Soma Thera, & Kheminda Thera; Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka (1995).
3) "O Caminho da Discriminação, Patisambhidamagga." Traduzido do Pali por Bhikkhu Nyanamoli, 2ª Ed. The Pali Text Society, Oxford (1997).
Este artigo de Sona Bhikkhu, do Mosteiro da Floresta Birken. http://www.birken.ca.
Comentários ou perguntas? Email Sona Bhikkhu; meditate@birken.ca
Autor- Sona Bhikkhu, versão Web - Punnadhammo Bhikkhu
URL original - http://www.arrowriver.ca/dhamma/nimitta.html
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